儒从人从需，所以儒就是世人所必须接受的思想，儒家所提倡的道德行为规范是做人的最低标准，如果不按儒家的行为规范去做，那么就不是一个合格的人，下辈子也就不可能再投胎为人了。
孔子以后的中国儒家为了治理国家和规范百姓的道德行为，要求人们遵守三纲、五常和八德。
三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲
五常：仁、义、礼、智、信
八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻
《白虎通·三纲六纪》（汉汉班固·班固）:“三纲者，何谓也?君臣、父子、夫妇也，六纪者，谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。故《含文嘉》曰：‘君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。’又曰：‘敬诸父兄，六纪道行，诸舅有义，族人有序，昆弟有亲，师长有尊，朋友有旧。’”
《白虎通义・三纲六纪》：“何谓纲纪？纲者，张也。纪者，理也。大者为纲，小者为纪。所以张理上下，整齐人道也。人皆怀五常之性，有亲爱之心，是以纲纪为化，若罗网之有纪纲而万目张也。”
《礼纬·含文嘉》:“三纲谓君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”
《礼记·乐记》：“然后圣人作，为父子君臣，以为纪纲”
《礼记·表記》：“君臣、父子、夫妇，人之大伦也。”
《春秋繁露》（董仲舒）： “三纲者，何谓也？谓君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。三纲者，天地之纲纪，万物之始终也
解读：
“三纲”是指“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出符合五常的表率。
《春秋繁露》（西汉董仲舒）： “五常者，何谓也？谓仁、义、礼、智、信也。五常者，人之所以为人也，人之五常，不可缺也。 三纲五常，天地之常道，人之常行也。”
《论衡·问孔》（东汉·王充）：“五常之道，仁、义、礼、智、信也。”
解读：
儒家五常出自孔子和孟子的思想，并由董仲舒最终形成完整的体系。孔子首次将“智仁勇”并提，称之为“三达德”，并在此基础上将“仁义礼”组合成一个紧密相连的系统，深入阐释了这三者的内涵及其相互关系。孟子在继承孔子思想的基础上，进一步发展了儒家的道德理论，加入了“智”，形成了“四德”或“四端”。到了汉代，大儒董仲舒在孟子的基础上，又加入了“信”，从而形成了完整的“仁义礼智信”五常体系。
《周礼·天官·大宰》：“以九两系邦国之民。一曰牧，以地得民；二曰长，以贵得民；三曰师，以贤得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰薮，以富得民。”
解读：
“四曰儒，以道得民”意思是儒者通过道德来赢得民众的支持和拥护。可见，儒家是宣传道德的学派。道德就是上帝，就是道和一，也称道德天尊。
《礼记·中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”
解读：
《礼记·中庸》的“中”指七情不生的行阴尽之见道状态，即为“性”，为真心，故称之为“天下大本”，“中”者无别分心也，一也。如果已经发出了七情，但自心能调和好，使不为过，符合节度，称为“和”，此“和”是通于道的途径。求“中”求“和”就是儒家的追求目标。
《论语·子路》子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
《论语·学而》：“和为贵”
解读：
孔子尚和，此“和”指“和谐”及“调和”，虽然人或事有不同，但能和谐共存，如同七情表现各自不同，但能和谐于一身，而七情皆不过度，故于身心无伤害。
能把各种不同性质的东西完全美满地统一起来称之为“和”，如同水和酒精的关系，混合在一起时，其中没有任何阻隔，但是酒精不会变成水，水也不会变成酒精，此谓“和而不同”
《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”
解读：
天命即天帝的命，即天心，天心即真心，即一心，即自性（佛性），自性与道本为一体，故称道德。“率性之谓道”即顺从天命做事情就符合道。
《道德经》第十八章：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”
《道德经》第三十八章：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。”
解读：
有道德的人无为而无不为，虽然不去专门提倡仁义礼，却完全符合仁、义、礼的法度。因为仁、义、礼是道德自然依次流露出来的末端光华。有道就有德，有德必有仁，有仁就有义，有义者必有礼。无德时才求仁，无仁时才求义，无义时才求礼。当人间失去道德时，也就会依次失去仁、义、礼。
《书·皋陶谟》：“日严祗敬六德，亮采有邦。”
《周礼·地官·大司徒》：“以乡三物，教万民而宾兴之。一曰六德：知、仁、圣、义、忠、和。”
解读：
在大禹时期就提倡六德，其中就包含仁和义，但是没有礼，因为那时的人们之行为还符合礼，故不需要提倡礼。在周朝时有了《周礼》，就开始提倡礼了。
《周礼》有一套严格礼仪制度，将人严格按等级分类，不同等级之人遵守其应该遵守的礼仪。君有君的礼，臣有臣的礼，父有父的礼，子有子的礼，夫有夫的礼，妻有妻的礼。礼就相当于具体的行为规范，相当于佛教的戒律。如果把这礼全部打破，那么就君不君，臣不臣，父不父，子不子，夫不夫，妻不妻了，就是我们如今末法时期的混乱状况。
《周礼·大宗伯》云：“以吉礼事邦国之鬼神祇，以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱祀司中司命风师雨师。”
《礼记·郊特牲》：“天神在上，非燔柴不足以达之。”孔疏：“崔氏云：‘周礼之法，郊天燔柴为始，宗庙以祼地为始，社稷以血为始，小祀疈辜为始。’”
《礼记·曲礼》：“道德仁义，非礼不定；教训正俗，非礼不备；分争辩讼，非礼不决；君臣上下，父子兄弟，非礼不定；祈祷祭祀，供给鬼神，非礼不诚、不庄。”
《尚书·诏告》）：“礼莫重于祭，祭莫大于天。东汉著名经学家何休注云：“郊者，所以祭天也。天子所祭，莫重于郊。”
《史记·礼书》： “故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”
解读：
最根本的礼就是事奉天和地（以特定的礼仪祭祀皇天和后土），其次是尊重祖先、重君王和老师，这三个方面最为重要的。儒家与犹太人一样用燔柴祭祀上帝，昊天上帝就是耶和华上帝。
《论语·颜渊》一章：“颜渊问仁，子曰：‘克己复礼为人，一日克己复礼，天下古人焉。为仁由己，而由人乎哉？’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’
解读：
孔子有感于春秋末期礼崩乐坏，君臣父子皆不遵守周礼，都凭着自己的心意为所欲为，所以孔子希望恢复周礼，为此游走于列国间，但没有人愿意听他的。礼崩乐坏的原因就是因为心中的欲望强烈，缺失符合道德的行为规范，各自为所欲为，所以孔子提出要“克己复礼”，只有克制住自己内心的欲望和情感才能恢复传统礼制。
《礼记·中庸》：“义者宜也，尊贤为大。”
《论语·为政》：“见义不为，无勇也。”
解读：
合乎道德为宜，合理为宜，一切不违背礼的善行皆是义。 “尊贤为大”是一种符合大道法则的谦卑行为，谦卑是上帝所喜。唯有谦卑才能亲近善知识，才能获得智慧，有智慧才能修德。“尊贤为大”而有礼，故礼出自义，无义者先求礼，有礼后方可得义。
《礼记·礼运》：“仁者，义之本。”
《论语·颜渊》：“ 樊迟问仁，子曰：爱人。”
《论语·里仁篇》：“苟志于仁，无恶也。”
《孟子·公孙丑章句上·第六节》：“羞恶之心，义之端也”
《朱子语类》卷六云：“义者，仁之断制。”
解读：
仁就是爱人，就是《圣经》中上帝的第二大诫命“爱人如己”，仁为义之本，义由仁所出，无义者无仁，故无仁者先求义，有义后方得仁。仁为心，义为符合仁的行为。仁者善心也，故无恶。
《论语·季氏篇》：“生而知之者上也,学而知之者次也;困而学之又其次也。困而不学,民斯为下矣。”
《论语·述而篇》：“多见而识之，知（智）之次也。”
《论语·子罕》：“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”
《论语·里仁篇》：“子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得知？’子曰：‘不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁’”
《礼记·中庸篇第三十一》：“好学近乎知（智），力行近乎仁，知耻近乎勇”
解读：
失去道德之后就有分别智，孔子所说的智慧是一种知善知恶的分别智，不是般若智慧。孔子将智慧分为两种，一种是天生的，如记忆力和理解能力，一种是后天学习所得来的，如各种知识。他认为智慧的作用是不惑、处仁和利仁。可见最上等的智是为了仁，有智慧才能明白什么是仁，才会选择行仁，选择与仁同在。有智慧的人才会行别的一切善法，如行义和遵礼。
《论语·学而》：“与朋友交，言而有信”
《论语·为政》：“人而无信,不知其可也”
《大学》：“君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之”
《论语》：“言必信，行必果”
《道德经》：“夫轻诺必寡信”
《论语·卫灵公》：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”
《论语·阳货》：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”
解读：
信者诚信也，即佛道教的“不妄语”，基督教的“不说谎言”。信是人立足之本，无信则少人支持，事业难成。
《朱熹文集》卷79之《漳州龙岩县学记》云：“使吾孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻之行日笃，而身无不修也；求师、取友、诵诗、读书之趣日深，而理无不得也。”
《传习录》（王守仁）云：“今教童子，惟当以孝弟忠信礼义廉耻为专务。”
解读：
儒教八德也被称为朱子八德。除五常里面的信、礼、义之外，另外增加了孝、悌、忠、廉、耻。
《论语·学而》：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”
《论语·里仁篇》：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
《论语·为政》：“孟懿子问孝，子曰:‘无违’樊迟御，子告之曰:‘孟孙问孝于我，我对曰无违。’樊迟曰:‘何谓也。’子曰:‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼’”
《孝经》（孔子）：“子曰：‘教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦；敬其兄，则弟悦；敬其君，则臣悦；敬一人，而千万人悦。所敬者寡，而悦者众。此之谓要道也。’”
《礼记·祭义》 ：“曾子曰：‘孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”
《孟子·告子下》：“尧舜之道，孝悌而已矣”
《孟子·离娄上》：“入则孝，出则悌，守先王之道”
《道术》（贾谊）：“弟爱兄谓之悌”
《马太福音》 19：19 当孝敬父母，又当爱人如己。’”
解读：
儒家特别讲究孝悌之道，孝悌为仁之本，但是包含了义和礼。
孝即孝敬和顺从父母，父母对子女有养育之恩，如果对于自己有恩的父母都没有爱心，那就更不用说对其他的人了，所以无孝者难以升起仁心。孝为百善之首，在人和人之间，孝为仁和义之最大者。敬者属于礼，故孝敬父母还包含礼。
悌即敬爱和顺从兄长，悌者有谦卑之心，不好争斗，对众兄长的行为符合礼，将此礼扩而广之，则全社会都知礼而行，故说“教民礼顺，莫善于悌”
《论语·八佾》：“定公问：‘君使臣，臣事君，如之何？’孔子对曰：‘君使臣以礼，臣事君以忠。’”
《四书集注》（朱熹）：“尽己之谓忠。”
《忠经》:“忠能固君臣、安社稷、感天地、动神明，而况人乎，忠兴于身，著于家，成于国，其行一也”
《朱子家训》：“君之所贵者，仁也。臣之所贵者，忠也。父之所贵者，慈也。子之所贵者，孝也。兄之所贵者，友也。弟之所贵者，恭也。夫之所贵者，和也。妇之所贵者，柔也。事师长贵乎礼也，交朋友贵乎信也。”
解读：
八德中德“忠”是大臣对于君王的义。尽心尽意对君王就是忠。
《淮南子·泰族训》云：“民无廉耻，不可治也。非修礼仪，廉耻不立。”
《孟子集注》（朱熹）,“耻者,吾所固有羞恶之心也。存之则进于圣贤,失之则入于禽兽,故所系为甚大。”
《孟子集注》（朱熹）：“羞，耻己之不善也；恶，憎人之不善也。”
《孟子·公孙丑上》：“无羞恶之心，非人也”
《论语·学而》：“恭近于礼，远耻辱也”
解读：
耻即自己固有的羞恶之心，以自己的不善为羞，同时憎恨别人的不善。这有利于推广善行而遏制恶行。
《孔子家语·辩政》“治官莫若平，临财莫如廉。廉平之守，不可改也”
《晏子春秋·内篇》：“廉者，政之本也”
《宋名臣言行录》（朱熹）：“惟俭可以助廉，惟恕可以成德”
《朱子大全》：“大抵守官且以廉勤爱民为先”
解读：
为官者不贪财为廉，唯有节约才能有助于廉洁。